，不增不减。
无无明，亦无无明尽，无明无始无终，即没有开始也没有结束，如同梦幻泡影一般，梦醒了能得梦中物吗？不能呀！楞严经讲知见立知即无明本，我们在原先的知见上又添了一个新的知见，所以无明了，无明怎么来的，以我为例子，当我问这个问题的时候已经是无明了，无明怎么灭除，无明本来就是虚幻的又如何灭除，执着虚幻的无明，又要想灭除，就已经陷入无明了，无明没有原因本性毕竟是空，当你想要去追求无明真相的时候，就已经陷入无明循环，故讲无明没有原因，不要去追逐原因。有造作的因，才有可受的果，故讲缘起性空，本性是空的，因为去追逐执着那个无明，而产生种种幻相生各种无明，无明本没有原因，因此不需要去追逐问无明的原因，当你追问无明的原因时就已经陷入无明，故知原来无明没有原因，本性毕竟是空，故不应追求执着。
无智亦无得，以无得所得故，菩提萨捶依般若菠罗密多，远离颠倒梦想究竟涅盘，为什么说没有得呢？因为过去心不可得，因为已经过去了，现在心不可得，现在的每分每秒每秒没有停留过，所以说，现在心不可得，未来心不可得，因为现在的每分每秒都变成过去也变成未来，未来的每分每秒当下他也是没有停留的，所以三心是不可得，不可得的不可得之心，就是我们清净本来的面目。诸行无常，我们的念头生生灭灭，一会儿这个念头，一会儿那个念头，生生灭灭，没有自性可依，有造作的因，才有可受的果，缘起性空，体性空，故诸法无我，涅槃寂静。
是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，看你怎么办？
你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。把你的烦恼、忧虑、分别和执著心通通放下，如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。若能一切随他去，便是世间自在人。
世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属，犹如做梦一般，梦醒了，又如何得到梦中之物呢，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。是非你不听，就没有了，意思就是你不去执着这个，自然你心中就没有是非，你即便不听是非，这个世间上还是有各种是非，所以你要随缘，一切随他而去，世间所有的一切本来就不属于你，试问你抛弃它们干嘛呢，本来就不是你的，你要做的就是抛弃一切执着，万物虽然为你所用，但是非我所属，就好像做梦一样，梦醒了，你能得到梦中物品吗，不能呀，所以呀如梦如幻，应作如是观。
佛不般涅槃，正法亦不灭，为利众生故，示现有灭尽。如果佛长久的住世，世人就会对佛法生出怠慢之心，觉得佛还住世，那么就不会精进修道了，佛入涅槃也是告诉我们生死无常随时都有可能发生，众生看到佛入涅槃，就会觉得佛法很是珍贵，从而生出恭敬之心精进修行。如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。众生本具的如来本性。如来者，诸法一如，离一切分别妄念。所谓“无所从来，亦无所去”，就是离一切分别念，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不可得之心，即是如来清净本性。
生老病死，乃人之常情，这个身体叫作业身，缘起有造作的因，才有可受的果，性空，本来无一物，何处惹尘埃，把造作的因断除了，知见无见，斯即涅槃了。
如来者无所从来，无所从去，故名如来，无生也无灭。人生，生不带来，死不带去，万般皆下苦，只有业随身，我们学佛以后，要明白苦空无常，要好好修行。
佛身是法身，是法性，是不生不灭的，肉身是因缘而合成，有生灭的，所以肉身不是佛身，佛身是法性，法性遍虚空，法性不生不灭，这个是佛身，悉达多太